CONSTANTINOPLA: FERIDA ABERTA, ESPERANÇA DE RECONCILIAÇÃO

Há cidades que se visitam com os olhos; e há cidades que se visitam com o coração. Há cidades que marcam o mapa, e há cidades que marcam a história da fé. Constantinopla é uma dessas cidades. Sempre que leio sobre ela, não a sinto como uma simples página de manuais de História, mas como uma memória viva que ainda hoje nos interpela.

Fundada em 330 d.C. pelo imperador Constantino sobre a antiga Bizâncio, tornou-se a Nova Roma — capital do Império Romano do Oriente, ponte entre Europa e Ásia, entre Ocidente e Oriente. Foi palco de esplendor e de quedas, de santidade e de divisões. Foi também o lugar onde a Igreja encontrou novos caminhos… e onde vieram à superfície fraturas antigas.

Segundo a tradição, Constantinopla foi evangelizada pelo apóstolo André, irmão de São Pedro. Enquanto Pedro se fixou em Roma, André teria anunciado o Evangelho nas margens do Mar Negro, chegando até Bizâncio e instituindo os primeiros pastores.

Por isso, o Patriarcado de Constantinopla se considera herdeiro da missão de André, como Roma se reconhece herdeira de Pedro. Gosto desta imagem: dois irmãos, duas memórias apostólicas, dois caminhos chamados à comunhão mas tantas vezes afastados pela história.

Entre as pedras de Constantinopla, nenhuma fala tão alto como a Hagia Sophia (Santa Sabedoria). Construída por Justiniano entre 532 e 537, foi durante quase mil anos a maior igreja da cristandade. A sua cúpula, pousada sobre um anel de luz, levou muitos a exclamar: “Não é obra de homens, mas dos anjos.”

A importância de Santa Sofia é múltipla:

• Teológica — dedicada à Sabedoria de Deus (Sophia), isto é, Cristo.
• Litúrgica — matriz da liturgia bizantina, com o esplendor de coros, incenso e iconografia que até hoje molda o Oriente cristão.
• Histórica — em 1453, foi transformada em mesquita; em 1935, tornou-se museu; em 2020, regressou ao estatuto de mesquita. É hoje símbolo universal do encontro — e também da tensão — entre religiões e civilizações.

Sempre que leio sobre Santa Sofia, penso que ela é mais do que um edifício: é uma testemunha silenciosa das esperanças e das feridas da fé cristã.

Constantinopla foi também cérebro teológico da cristandade antiga. Aqui se realizaram concílios decisivos:

• Constantinopla I (381) — completou o Credo de Niceia, afirmando a divindade do Espírito Santo contra os pneumatómacos.
• Constantinopla II (553) — condenou os “Três Capítulos”, clarificando questões ligadas ao nestorianismo.
• Constantinopla III (680–681) — rejeitou o monotelismo, afirmando que em Cristo existem duas vontades, humana e divina.
• Constantinopla IV (869–870) — reconhecido pelo Ocidente, tratou do cisma de Fócio (enquanto o Oriente valoriza mais a assembleia posterior de 879–880).

Foi aqui que o Credo que ainda hoje rezamos nasceu e foi refinado. Ao pensar nisto, sinto a força de uma fé que não se limitava a repetir fórmulas, mas que procurava compreender, com paixão e fidelidade, o mistério de Cristo.

Entre os motivos de divisão, destaca-se o Filioque — uma pequena palavra que carregou uma grande discórdia.

No Ocidente, acrescentou-se ao Credo a expressão segundo a qual o Espírito Santo “procede do Pai e do Filho”. No Oriente, manteve-se a fórmula original: “procede do Pai”.

• O Ocidente quis reforçar a comunhão íntima entre o Filho e o Espírito.
• O Oriente contestou a alteração por dois motivos:
  1. Canónico — não se deve alterar unilateralmente o texto conciliar de 381.
  2. Teológico — o Pai é a fonte única da Trindade, e o Espírito procede “do Pai através do Filho”.

Hoje, muitos teólogos reconhecem que ambas as fórmulas podem exprimir a mesma fé, se bem entendidas. Mas o Filioque tornou-se não só questão teológica, mas também símbolo de divisão entre Oriente e Ocidente.

Roma e Constantinopla partilhavam o mesmo Evangelho, mas a política, as diferenças culturais (latim vs. grego), o peso imperial e debates como o Filioque foram abrindo fissuras. Em 1054, as excomunhões recíprocas entre o legado papal e o Patriarca Miguel Cerulário marcaram o chamado Grande Cisma — mais processo do que ato único — agravado por feridas como o saque de 1204 na IV Cruzada.

Apesar disso, a memória da comunhão nunca desapareceu. Em 1965, Paulo VI e Atenágoras I revogaram as excomunhões de 1054. Desde então, papas e patriarcas têm procurado reencontros. Ainda guardo na memória a imagem de Francisco e Bartolomeu I lado a lado em oração: como se Pedro e André, séculos depois, voltassem a abraçar-se.

A queda de Constantinopla em 1453 não extinguiu a sua relevância. Hoje, Istambul guarda um património espiritual que fala a toda a cristandade. O Patriarca Ecuménico continua a ser uma voz de diálogo e de ponte.

Constantinopla foi, sem dúvida, a cidade onde a divisão se tornou visível. Mas pode ser também o lugar-símbolo da unidade reencontrada.

Escrever sobre Constantinopla é, para mim, muito mais do que revisitar um capítulo da história. É revisitar uma ferida aberta e ao mesmo tempo uma esperança viva. Entre muralhas derrubadas e cúpulas que desafiam o tempo, a cidade recorda-nos que a verdade da fé exige rigor e que a unidade exige paciência e humildade.

A Hagia Sophia ergue-se como testemunha silenciosa: lembra-nos que a beleza do cristianismo só se cumpre na unidade. A cidade que um dia dividiu o cristianismo pode ser — se quisermos — a cidade que ajudará a uni-lo.

RRP.